Apa itu Islamofobia? Fobia dapat digambarkan sebagai ketakutan irasional terhadap sesuatu, seperti laba-laba, ruang terbatas, ketinggian, dan lain-lain. Jadi, dapatkah seseorang berasumsi bahwa Islamofobia hanyalah ketakutan irasional terhadap Islam dan Muslim? Istilah Islamophobia bisa agak bermasalah, karena mengasumsikan ada komponen irasional atau tidak dapat dijelaskan terkait dengan ketakutan atau ketidakpercayaan umat Islam. Islamophobia, bukan ketakutan irasional, melainkan merupakan salah satu dari banyak iterasi rasisme yang ada di masyarakat saat ini. Seperti semua bentuk rasisme, ia berakar pada hubungan kekuasaan, yang memungkinkannya menjadi sistemik dan melekat dalam masyarakat. Untuk lebih memahami bagaimana Islamofobia dimediasi melalui hubungan kekuasaan, mari kita periksa bagaimana Islamofobia bermanifestasi.
Secara garis besar, ekspresi Islamofobia muncul dalam dua domain; ruang publik dan melalui aktor swasta. Apa yang dimaksud dengan ‘ruang publik’ adalah bagaimana Islamofobia bersifat struktural dan diabadikan oleh negara melalui hukum, undang-undang, dan mereka yang berada dalam posisi istimewa dan berkuasa, seperti elit politik, tokoh media, dan pelobi. Islamophobia di ‘ruang privat’ berkaitan dengan Islamophobia sebagaimana diberlakukan oleh aktor individu atau kelompok individu yang tidak bertindak atas nama negara. Ini terjadi melalui kejahatan rasial, pelecehan, penodaan ruang Muslim, dan melalui tindakan kekerasan, seperti penembakan massal Christchurch di Selandia Baru sebelumnya pada tahun 2019.
Ketika memeriksa Islamofobia di ruang publik, wacana politik adalah tempat kita melihat Islamofobia paling kuat dipromosikan dan diabadikan. Orang mungkin berasumsi bahwa di dalam ranah politik, Islamofobia berasal dari Hak politik dan hampir tidak ada di Kiri atau di antara kaum liberal yang memproklamirkan diri. Pandangan ini tidak sepenuhnya akurat. Ekspresi Islamofobia bermanifestasi berbeda di seluruh spektrum politik. Konservatif dan individu yang terkait dengan Hak mempromosikan Islamofobia melalui wacana budaya. Ini terjadi dengan mengadvokasi gagasan bahwa Islam dan Muslim secara diametris menentang Barat, dengan alasan bahwa umat Muslim secara budaya tidak sesuai dengan nilai-nilai Barat, dan tesis ‘benturan peradaban’, yang menyatakan bahwa ‘Timur’ pada dasarnya bertentangan dengan ‘ Barat’. Kesenjangan budaya ini akan menghasilkan perselisihan yang tak terhindarkan antara peradaban ini. Wacana budaya Islamofobik yang mendasari adalah fantasi supremasi kulit putih dan pandangan bahwa Muslim berbeda / lebih rendah — hampir pada tingkat biologis — dari mereka yang mewakili budaya kulit putih, Barat, dan normatif.
Ekspresi liberal Islamofobia bermanifestasi melalui sikap ‘Muslim yang baik’ dan ‘Muslim yang buruk’. Logika yang tertanam dalam pandangan ini adalah bahwa tidak semua Muslim jahat, ada yang benar-benar baik. Islamofobia Liberal mempromosikan gagasan bahwa ‘Muslim jahat’ dinodai oleh ideologi radikal dan merupakan ancaman bagi negara. Oleh karena itu, ekspresi ‘Muslimisme’ (yaitu janggut panjang, kerudung kepala, penutup wajah, dll.) Dipandang sebagai indikator potensial simpati, kerentanan, atau adopsi pandangan ‘radikal’. ‘Muslim yang Baik’ di sisi lain dengan penuh semangat mewujudkan pola dasar Barat dalam hal pakaian, budaya, nilai-nilai, dan politik. Helai Islamofobia liberal memandang ideologi Islam radikal sebagai infeksius. Ini adalah ‘virus’ yang menjadi kecenderungan kaum Muslim. Dengan demikian, sampai umat Islam dapat membuktikan kepercayaan dan kesetiaan mereka kepada negara, mereka dipandang dengan ketidakpercayaan dan sebagai kolom kelima potensial yang mencoba merusak nilai-nilai dan kebebasan Barat.
Perbedaan utama antara pandangan Islamophobia konservatif dan liberal adalah bahwa artikulasi konservatif Islamophobia lebih bersifat rasis, sedangkan ekspresi Islamofobia yang liberal cenderung lebih bersih dan berbahaya. Dalam beberapa hal, perbedaan ini tidak ada artinya, karena baik liberal maupun konservatif, dan banyak aktor dari spektrum politik dari Kanan dan Kiri, membantu melanggengkan Islamofobia sistemik melalui undang-undang, hukum, dan kebijakan. Dengan demikian, ‘Perang Melawan Teror’ yang seharusnya dipelopori oleh George W. Bush, undang-undang yang ditargetkan itu dilembagakan dan konflik yang diekspornya ke negara-negara mayoritas Muslim, ditegakkan dan diperluas di seluruh Kepresidenan Obama.
Islamophobia pribadi biasanya bagaimana umat Islam mengalami rasisme dalam kehidupan mereka sehari-hari. Contoh-contoh yang lebih sensasional dari ini termasuk tindakan kekerasan dan vandalisme, tetapi bagi kebanyakan Muslim, Islamofobia jauh lebih halus. Itu bisa melalui lelucon Islamofobia di tempat kerja, disebut ‘teroris’ oleh teman-teman sekelasmu, penampilan kotor di kereta bawah tanah, atau pelanggaran yang tidak diinginkan oleh kolega dan teman melalui komentar lewat yang tidak sensitif. Namun, dalam beberapa tahun terakhir, telah terjadi lonjakan Islamofobia pribadi. Itu telah menjadi lebih terorganisir, lebih vokal, dan lebih tajam. Di seluruh Eropa dan Amerika Utara, semakin banyak gerakan protes di jalan yang memfokuskan diri pada Muslim sebagai masalah utama. Contohnya termasuk Liga Pertahanan Inggris di Inggris, Blok Identitaire di Perancis, PEGIDA di Jerman dan Belanda, pertumbuhan Alt-Right di AS, dan La Meute di Kanada. Kelompok-kelompok ini memiliki ribuan anggota dan secara terbuka menyerukan langkah-langkah drastis untuk menangani ‘masalah Muslim’ yang dihadapi bangsa mereka. Ini termasuk deportasi massal, penodaan ruang Muslim, dan dalam beberapa kasus mempromosikan kekerasan terhadap Muslim.
Islamophobia bukanlah fenomena pasca 11 September. Sebaliknya, ini adalah bentuk rasisme sistemik yang bermanifestasi baik dalam ruang publik maupun pribadi. Islamofobia swasta dan publik berjalan beriringan. Pesan Islamofobik di ruang publik memberi makan massa retorika politik anti-Muslim yang rasis dan menormalkan gerakan protes jalanan yang menargetkan Muslim. Lebih jauh, pertumbuhan sentimen anti-Muslim di ruang privat memungkinkan tokoh-tokoh politik pribumi dan supremasi kulit putih untuk mendapatkan popularitas dan mempromosikan platform anti-Muslim dan anti-imigran.
Dengan memahami bentuk-bentuk varian Islamofobia ini memungkinkan kita untuk mengembangkan pemahaman holistik, kontekstual, dan informasi tentang fenomena ini. Seperti halnya semua bentuk rasisme dan bias sistemik, titik awal untuk perubahan terletak pada pengembangan pemahaman yang lebih dalam dan lebih bernuansa tentang hubungan kekuasaan yang melandasi subordinasi kelas bawah dan kelompok-kelompok yang terpinggirkan. Selain itu, melalui wawasan yang lebih dalam dan kontekstual ini, pendekatan yang sesuai untuk membongkar dan menantang struktur yang melanggengkan ketidaksetaraan dapat dikembangkan. Ini dapat mengambil bentuk aktivisme akar rumput, pengorganisasian kolaboratif dengan kelompok-kelompok terpinggirkan lainnya, dan terlibat dalam dialog antar-komunal untuk lebih mendorong saling pengertian dan penerimaan.
